jueves, 6 de julio de 2017

Profundizar su amistad con Dios

FR. BASIL W. MATURIN
La vida perfecta consiste en la correspondencia perfecta con la voluntad de Dios. El que vino a enseñarnos cómo vivir dijo: "Yo he bajado del cielo, no para hacer mi propia voluntad, sino la voluntad de aquel que me envió"; "Mi comida es hacer la voluntad del que me envió, y terminar su obra"; Y San Pablo dice de él: "A Cristo no le agradó a sí mismo".
En la hora de su agonía, su oración fue: "Si es posible, pase de mí esta copa; Sin embargo, no como yo quiero, sino como tú quieras. "Él no anticiparía por un momento la obra designada de Su vida. "Mi hora todavía no ha llegado", dijo una y otra vez; Pero cuando había llegado la hora del trabajo o del sufrimiento, nunca fracasó. Desde el principio hasta el final, Su vida fue la correspondencia perfecta con la voluntad de Su Padre. Su primera palabra fue: "¿No sabías que debo estar sobre los negocios de mi Padre?" Casi su último fue: "Está acabado".
Por lo tanto, cuanto más verdaderamente deseemos seguir el ejemplo de nuestro Señor y alcanzar la perfección, más profundamente este principio debe ser el fundamento de todos nuestros planes y acciones. Al perder de vista esto, estamos casi seguros de desviarse y establecer normas falsas y objetivos indignos.

Pero tal vida implica gran autodisciplina y sacrificio constante; Muchos ambición tiene que ser aplastado, muchos una apertura para los planes que son mucho a nuestro gusto tiene que ser abandonado. Cualquiera que viva una vida así debe tener su naturaleza bien en la mano y estar viviendo en estrecha comunión con Dios. Es fácil decir: "La vida perfecta es la correspondencia perfecta con la voluntad de Dios", pero no es fácil de llevar a la práctica, pues es seguro que nos conducirá por un camino difícil y difícil, donde a menudo nuestro Corazón y fuerza nos fallarán. Si así fuera con el Maestro, no podemos sorprendernos de que sea lo mismo con el siervo.
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Hay dos cosas especialmente que cualquiera que viva esta vida necesitará. Primero, el conocimiento cada vez mayor de la voluntad de Dios; Y, en segundo lugar, la gracia de corresponder con ella cuando se sabe; Primero, luz y segundo, gracia - luz para la mente, gracia para la voluntad. Podemos conocer la voluntad de Dios para nosotros en cualquier momento y no tener la fuerza para obedecerla, o podemos a veces desear ardientemente seguir la voluntad de Dios y sin embargo no saberla. Necesitamos luz y gracia.
Ahora, para que podamos alcanzar estos dones, es necesario estar cerca de Dios. Es imposible que nos volvamos repentinamente de una vida distraída o descuidada y que nos encontremos a la vez iluminados y fortalecidos. El conocimiento de la voluntad de Dios es a menudo más difícil de alcanzar, incluso para los que viven muy cerca de Él; A menudo aquellos que lo aman más y son más solteros son dejados en duda en cuanto a su propósito para ellos, y sólo por constante oración y autodisciplina que poco a poco obtener el conocimiento.
Por lo tanto, si no cometemos errores graves y tal vez hiciéramos naufragios en nuestras vidas, debemos esforzarnos por estar cerca de Dios, aprender a conocerlo mejor, a entender las señales de Su voluntad y el método de Su trato con nosotros; En una palabra, llegar a términos de amorosa y reverente amistad con Él.
Pero esto sólo puede hacerse mediante la oración. Una vida de oración es casi seguramente una vida de conformidad con la voluntad de Dios; Una vida sin oración es ciertamente una vida de voluntad propia, en la cual las imperfecciones y los pecados y el espíritu del mundanalismo nublan la percepción espiritual, de modo que ni siquiera es consciente de hasta qué punto está separado de Dios.
Y sin embargo, mientras que la oración es la condición de conocer a Dios, no hay práctica de la vida espiritual más difícil. Para orar bien, para crecer en el conocimiento de Dios, debemos orar; Y para poder orar bien, tenemos que aprender a orar, a vivir quizá durante muchos años en los que parecemos ganar poco fruto y casi nunca somos conscientes de ningún progreso.
Y, además, cada uno tiene prácticamente que aprender por sí mismo cómo orar. Podemos ganar algún estímulo, alguna pequeña ayuda de otros, pero el verdadero secreto de la oración debemos aprender por nosotros mismos. ¿Cómo puede alguien enseñar a otro la forma de conversación con un amigo? Crece, se desarrolla, se desarrolla de sí mismo; Es intensamente personal.
Podemos aprender algo de la experiencia de otros en cuanto a dónde se encuentran los peligros, como posible autoengaño, la necesidad de perseverancia en tiempos de oscuridad y frialdad; Pero el secreto más íntimo de la oración debe ser nuestro. Es la expresión más profunda de la relación personal del alma con Dios. Es, de hecho, en un sentido como, pero en otro diferente, la oración de cualquier otra persona.
Si Dios nos ha dado poder en la oración, descubriremos que es imposible comunicar el secreto de ese poder a otra persona; Cuando intentamos decir eso, fallamos. Podemos repetir la oración que decimos y contar algunas de las pruebas y luchas por las que hemos pasado, pero no podemos decir sólo aquello que da poder y fuerza a nuestras oraciones, porque de hecho es nuestra relación A Dios mismo; Es la expresión de todo lo que entendemos por nuestra vida espiritual.
Sin embargo, hay ciertos peligros que son comunes a la mayoría de la gente, y ciertos principios sobre los cuales debe basarse el crecimiento en la vida de la oración.
Para muchas personas parece que cuando comienzan en serio la práctica de la oración, el mejor guía es su propia devoción, que en las cosas espirituales el sistema y la regla aplastan toda espontaneidad y vida, y que a menudo incluso la mera actitud de los escalofríos arrodillados Y los hace formales. Encuentran que pueden orar mejor en el trabajo que en sus rodillas, en épocas irregulares del fervor excepcional que en tiempos indicados, y que consecuentemente la mejor regla es orar cuando pueden orar mejor. Tales personas tienen un temor propio del formalismo, y les parece como si el sistema y la regla degeneraran en formalismo si las oraciones han de ser dichas en los tiempos indicados, si hay un fervor de espíritu o no. Sin embargo, esas personas deben recordar:
  • A medida que pasa el tiempo, esas inspiraciones y tiempos de fervor, a menos que sean cuidadosamente disciplinados, se vuelven menos frecuentes e intensos, y por lo menos probablemente desaparecen por completo. Pertenecen a los primeros años de la juventud espiritual; Se les da para ayudar al alma en esas primeras luchas arduas con malos hábitos y pecados del pasado, pero pasan; No son parte necesaria de la vida santa; Por otra parte, están llenos de imperfecciones, y aquellos que dependen de tales estados mentales para la oración encontrarán que, con el tiempo, rezan menos, no más.
  • Todo es de valor sólo en la medida en que ayuda a formar el carácter. Una persona cuya conversación con Dios depende principalmente de la cantidad de fervor emocional que experimenta no tendrá mucha fuerza de voluntad o determinación. La vida de oración no puede construirse sobre algo tan poco fiable como los sentimientos sin ser por sí mismo poco fiable; Se construye más bien en actos de la voluntad.
El carácter religioso, por lo tanto, se desarrolla, y se hace más por Dios por sistema y regularidad que por todo el fervor y entusiasmo en el mundo. Gran parte de la disciplina de la fe es la retención de Dios en las tinieblas; Uno, por lo tanto, que va regularmente con la oración en frialdad y muerte tan fielmente como en tiempos de mayor fervor, agradeciendo a Dios cuando hace sentir su presencia, pero no acentuándolo demasiado, sin medir su progreso, sino Creyendo que es la voluntad, luchando su camino a través de la oscuridad y casi el frío de la muerte, que es aceptado por Dios; El carácter de tal persona es en conjunto más religioso y más fuerte que el otro, y además veremos que tiene un conocimiento mucho más profundo y verdadero de Dios.
El carácter religioso que se gobierna por impulso es completamente diferente del que se rige por principio. Dios puede revelarse en la oscuridad tanto como en la luz: se nos dice que "las nubes y las tinieblas están alrededor de él" y que "se cubre con la luz como con una vestidura". Aquellos que, por tanto, no rezarán en la oscuridad pierden Esa revelación especial que Dios da a través de las tinieblas, y seguramente ninguno que haya perseverado en semejantes épocas puede dudar que Dios se reveló a ellos entonces. Cuando la oscuridad haya pasado, el alma encontrará lo que ha aumentado el conocimiento y el amor de Dios.
  • La devoción es de dos tipos, esenciales y accidentales . La palabra devoción significa "consagración", que es un acto de la voluntad - ofrecido, dedicado, dedicado. La devoción esencial, entonces, es la devoción de la voluntad ofrecida a Dios e independiente de cualquier emoción. El que ora con tal espíritu, ofreciéndose a sí mismo para llevar todo lo que Dios envíe, es ciertamente devoto, todo lo que pueda sentir, aunque todo su tiempo de oración sea gastado en nada más que una lucha con distracción. Dios no se negará a aceptar el servicio de una voluntad que le es dedicada.
La devoción accidental surge cuando fluye sobre la voluntad que está así sujetando a Dios la luz, la alegría y la paz que despierta el corazón y los sentimientos. Esto es, después de todo, pero accidental; No es de la esencia de la devoción; Uno puede ser muy devoto sin ella. Porque el amor más profundo es el amor que ha pasado abajo en la voluntad y las reglas allí.
El amor que una joven pareja experimenta en los primeros días de su vida matrimonial está lleno de pasión y sentimiento; Pero después de que han vivido juntos durante años y sus vidas están entretejidas, los apasionados sentimientos de amor han dado lugar en su mayoría a un amor más fuerte que gobierna la voluntad. Probablemente se sienten poco de lo que solían experimentar, pero ahora cada uno regula y moldea la vida del otro. Tal vez sea sólo cuando llega la posibilidad de una separación que cualquiera se da cuenta de lo intenso que es su amor.
Así es en la oración. No debemos medir nuestra devoción por lo que sentimos, sino por lo que estamos dispuestos a soportar. De hecho, a menudo sucede que Dios trata a los más avanzados dejándoles experimentar una frialdad y una dureza en la oración tal como la gente ordinaria rara vez experimenta, y ninguno podía soportar en esos momentos si su amor por Dios no era muy profundo y fuerte, gobernando y sosteniendo la voluntad.
Ahora, al considerar el acto de la oración en sí, debemos recordar que está compuesto de un elemento natural y sobrenatural: el acto de la persona que ora y la ayuda que Dios da. Las diferentes clases de mentes están en peligro de poner énfasis indebido en una u otra de estas partes como si comprendiera el todo, pero toda oración verdadera implica a ambos.
Por lo tanto, debe considerarse debidamente a ambas partes. Si el mejor músico del mundo tocaba en un órgano que estaba fuera de consonancia, no podía producir buena música, y si el Espíritu Santo respiraba sobre nuestras almas en oración mientras las cuerdas estaban flojas por humedad o descuido, No producir la música que Dios ama oír.
Nuestra oración puede fallar, por lo tanto, no porque Dios no nos ayude, sino porque no hemos tomado el cuidado apropiado en la preparación de nosotros mismos; Las cuerdas de la mente están fuera de consonancia. Nunca llegaremos tan alto como para poder dejar fuera de consideración nuestra propia preparación y disciplina. Y, por otra parte, si la mente estuviera bajo perfecto control y disciplina, nunca podríamos orar sin la ayuda del Espíritu Santo de Dios. El órgano puede estar en sintonía perfecta, pero necesita la mano del músico para sacar sus poderes.
Cuando llegamos a nuestras oraciones, debemos ponernos bajo Su influencia. “El Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad. Porque no sabemos qué hemos de pedir como conviene” 3
Consideremos entonces estos dos elementos, lo natural y lo sobrenatural.

Lo natural

La mente debe estar preparada.

Muchas de nuestras oraciones son pobres e indignas porque la mente no está bien preparada; Uno se arrodilla con la mejor disposición, pero la mente se ha metido en una condición mórbida, y todo el tiempo de la oración se pierde en una especie de auto examen malsano; O se absorbe en alguna materia que ha permitido tomar posesión de ella, y el tiempo se gasta sin llegar nunca a Dios. O de nuevo, tan pronto como uno se arrodilla que parece ser la señal para que la imaginación se desprenda y traiga ante la mente todo lo que ha pensado, dicho o hecho, y todos los que ha visto durante el día.
Es importante, pues, recordar que el instrumento con el que oramos es aquel con el que hacemos todo nuestro trabajo mental; Cuando lo volvamos a Dios, encontraremos que tiene los mismos defectos y los mismos poderes que tiene en otras ocasiones, sólo que nos hacemos más conscientes de los defectos en los tiempos de oración.
No es de extrañar que sea difícil orar si no se hace ningún esfuerzo para disciplinar o concentrar la mente en otras ocasiones; ¿Cómo puede la mente que se queda relajada y sin vigilancia durante todo el día ser recordada en la oración?
La oración no es el único momento para luchar contra las distracciones; Más ordenados, metódicos, disciplinados y concentrados en nuestra vida cotidiana, más podremos dirigirlos a Dios en la oración.
No hay nada, por lo tanto, que hagamos durante el día que no pueda ser una ayuda u obstáculo en tiempos de oración. En la lectura, el trabajo y el pensamiento, estamos inconscientemente entrenando nuestras mentes para la oración. Si es la misma mente que utilizamos para todo nuestro trabajo ordinario que usamos en la oración, la misma y ninguna otra, encontraremos la misma laxitud, la misma distracción, las mismas maneras descuidadas y descuidadas, el mismo hábito de perderse En los ensueños en la oración que experimentamos en toda nuestra vida mental.
Por lo tanto, es bueno recordar que la oración no es el momento para entrenar la mente, sino que en la oración cosecharemos los frutos de la negligencia o vigilancia de nuestra vida ordinaria.

La oración llama al sentido común.

Una vez más, debe recordarse que la mente es un instrumento muy delicado, y que es muy fácil de poner fuera de orden, y que el trabajo espiritual no exime a las personas de las leyes naturales. Necesitamos, por tanto, cuidado y sentido común tanto en lo espiritual como en lo temporal; Una persona puede sufrir mucho en su vida espiritual por la falta de ejercicio de un poco de sentido común.
  • En aprender a orar, por lo tanto, es muy importante no sobrecargarse a sí mismo al principio con demasiadas oraciones. Deje un montón de espacio para crecer, se contento al principio para decir tales oraciones que se adaptan a un principiante. Si alguna vez pudieras pasar mucho tiempo en oración, debes comenzar con tiempos cortos; La mente debe ser sazonada. No dejes que la oración cuelgue sobre ti como una carga. Puede ser un ejercicio admirable en la humildad confesarse a sí mismo cuán corto es el momento en que se puede orar; La mente debe crecer en la vida de la oración, pero nunca lo hará si se le permite ser sobrecargado con una carga de oración más allá de su fuerza.
  • Una vez más, no dejes que tus oraciones sean dichas cuando la mente está demasiado cansada para pensar. Si usted está obligado a levantarse tarde, diga la mayor parte de sus oraciones más temprano en la noche. Es una cosa fatal ir a la habitación de la noche cansada y cargada con el temor de un tiempo considerable para pasar en la oración, mucho de lo que la experiencia ha enseñado, será una mera lucha con el sueño. Uno nunca aprenderá a orar con tales métodos; La mente necesita en la oración el ejercicio de todos sus poderes, y la oración debe ser dicha cuando la mente está fresca y en pleno vigor.
Por lo tanto, los tiempos de oración deben estar dispuestos para que el instrumento natural esté en su mejor momento, no en lo peor, y siempre se debe tener en cuenta que Dios no da Su gracia para ayudarnos a hacer lo que la naturaleza puede hacer de sí mismo. No tienes derecho a esperar que Dios te ayude a decir tus oraciones cuando estás cansado, porque no te has tomado la molestia de decirlas en el tiempo apropiado.
  • Debe haber, si hay alguna vida en la oración, adaptabilidad. Una de las principales condiciones de vida es la capacidad de adaptarse a las relaciones exteriores. Lo mismo ocurre con la oración. Las oraciones en la enfermedad no serán las mismas que en la salud si son las expresiones de un alma viviente; y en tiempos de prueba especial o tentación, las oraciones no serán las de la vida ordinaria. El alma, en la medida en que la oración se convierta en una realidad, instintivamente adaptará sus oraciones a circunstancias especiales, no cambiando a la ligera la forma de la oración, sino teniendo esa libertad de espíritu que hace que una regla no sea un obstáculo sino una ayuda, no el destructor, El desarrollador de la vida.

El supernatural

Pero también hay el elemento sobrenatural en la oración. Debemos, de hecho, disciplinar y entrenar nuestras mentes, y cumplir nuestra parte; Pero la oración no es un mero esfuerzo de la mente hacia Dios. Debemos orar como miembros de Cristo: "Él nos ha hecho aceptados en el amado".
No oramos como aquellos que no tienen nada de lo que depender sino de sus propios esfuerzos, sino como aquellos cuya aceptación ya está asegurada si tienen fe para realizar sus grandes privilegios. Nosotros los cristianos hablamos, por así decirlo, con los labios de Cristo. Sabemos que a medida que creemos y usamos nuestro gran privilegio, Dios no puede rechazarnos.
Nuestros propios poderes pueden ser muy limitados, el sentido de nuestros pecados nos puede consternar, pero nos acercamos a la vida de nuestro Señor dentro de nosotros, "miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos", y sabemos que Dios oirá la voz de su propio Hijo.
Sin embargo, este sentido de pertenencia a Cristo debe desarrollarse no sólo en los momentos de oración; Debe ser el esfuerzo de nuestra vida cotidiana, el objetivo de nuestra autodisciplina. Porque en esto depende la promesa de nuestro Señor: "Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pediréis lo que queráis, y os será hecho". Y como miembros de Cristo tenemos la ayuda Del Espíritu Santo, "que ayuda a nuestras debilidades". Nos arrodillamos, pero, a pesar de toda nuestra vigilancia y cuidado, nuestros corazones son fríos, y nuestras palabras vacilan; Pero perseveramos, y luego a veces - no siempre conscientemente, pero a veces - sentimos el aliento del Espíritu respirando a través de nosotros y encendiendo nuestra devoción, y las palabras llegan a nuestros labios, o deseos demasiado grandes para que las palabras se levanten en nuestros corazones Y alcanzar a Dios.
Sentimos, de una manera, que lo que decimos y anhelamos es nuestro; Tiene el color y el temperamento de nuestras mentes. Pero de nuevo sentimos que no es nuestro; Es mayor y más fuerte que nosotros. Y entonces sabemos que es en parte nosotros mismos, en parte el Espíritu de Dios, que la música que nos emociona es el aliento del Espíritu que respira a través del instrumento que nos hemos esforzado tanto por preparar.
Tales momentos debemos valorar y recordar en tiempos de oscuridad; Nos permiten sentir y saber que no estamos solos en nuestros esfuerzos por orar, sino que hay alguien que ayuda a nuestras debilidades y que, cuando lo crea oportuno, en cualquier momento puede hacer sentir su poder, aunque Cuando estamos menos conscientes de ello, Él todavía está con nosotros.
Nota del editor: Este artículo es de un capítulo en Fr. Las pautas espirituales de Maturin  para las almas que buscan a dios , que está disponible de la prensa del instituto de Sophia . 

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